因為基督在十字架上的死,你的罪已經被赦免。但你還是會繼續犯罪。當你再次犯罪、深感自己不再被赦免,你該怎麼做?我們可以在約翰福音的結尾找到解答:「他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說:『約翰的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?』彼得說:『主啊,是的,你知道我愛你。』耶穌對他說:『你餵養我的小羊。』耶穌第二次又對他說:『約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得說:『主阿,是的,你知道我愛你,耶穌說:『你牧養我的羊。』第三次對他說:『約翰的兒子西門﹐你愛我嗎?』彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎,就憂愁,對耶穌說:『主啊,你是無所不知的;你知道我愛你。』耶穌說:『你餵養我的羊。我實實在在的告訴你,你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來,但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。』耶穌說這話,是指著彼得要怎樣死榮耀神。說了這話,就對他說:『你跟從我吧。』(約翰福音21:20 )彼得轉過來,看見耶穌所愛的那門徒跟著,就是在晚飯的時候,靠著耶穌胸膛,說:『主阿,賣你的是誰的那門徒。』彼得看見他,就問耶穌說:『主阿,這人將來如何。耶穌對他說:我『若要他等到我來的時候,與你何干,你跟從我吧。」』 (約翰福音21:15~22)
首先要注意的是,耶穌問彼得三次的是:「你愛我嗎?」你覺得耶穌為何要這樣做?因為耶穌不確定彼得愛他嗎?不。耶穌問他三次這個問題因為彼得曾三次不認祂。耶穌問彼得問題,不是因為祂想聽到答案,而是彼得需要說出這些答案。
他需要親口坦承。這是為什麼我們需要認罪:為了我們的成長與得醫治著想。約翰一書1:9這麼說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」認罪這個字,基本的意思就是「同意神的看法」。首先,我們同意神認定我們的行為是錯的,而非一邊承認一邊自我合理化。我們有同意上帝已經原諒我們(知道耶穌的死已經付清了罪的代價)。最後,我們同意轉離罪惡,尋求神的幫助來改變我們行動的方向,也就是悔改。
在一小張紙上寫下你所有的罪。接著傳給我(開玩笑的)。逐一逐條地跟上帝承認。接著寫下上帝在約翰一書1:9的應許:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」現在把這張紙揉爛然後丟掉它。有時這個操練,可以讓我們視覺化、並且好好地消化神的赦免。儘管我們與神的關係永遠不會改變,但我們與祂的互動、交流會改變。認罪所改善、恢復的,正是那個互動,因此只要我們意識到,我們就需要認罪,包含
這四個步驟:認定我們所做的是罪、認定我們是被赦免的,轉離罪惡的路,以及尋求上帝與屬靈夥伴的幫助。
如果你讀過耶穌的一生,你會記得在耶穌被逮捕之前,彼得向耶穌誇耀說:「縱使別人因你跌倒,我總不跌倒。」彼得做出了比其他門徒更偉大的承諾。而在二十一章,耶穌帶著彼得的罪與他面對面。一個屬靈的手術正在進行,就像健康頻道直播的手術那樣,其實是慘不忍睹的。但這卻是必要的。彼得,毫無疑問地,正聚焦於他對耶穌的否認,這可能使他忽略了這一信仰的重大挫敗內在更為基礎的罪惡根源:驕傲、自我倚靠、和過度自信。彼得需要聽到真相,然而考量到伴隨而來的痛苦,這需要極大的勇氣去聆聽和與之面對面。
通常棘手的部分,在於羞恥擋在我們與真相之間。要與痛心的真相面對面時,人性自然而然會想要躲藏起來。簡單地看亞當和夏娃在伊甸園吃了善惡樹的果子後、他們如何回應神,應該就能很清楚說明這個現象了。上帝溫和地邀請他們去談論他們剛剛所做的選擇,但他們沒有信靠神與祂的屬性,而是把自己藏了起來。這就是羞恥感的效果。它使你因為恐懼,而從上帝的面前隱藏。你急切地需要經歷上帝的大愛和關懷,特別是在那些你最深、最黑暗、你不惜靜悄悄一起帶入墓地的罪惡之中。神聖的憂傷或悔改在情感上是痛苦的,所以我們傾向避免它。我們企圖很快很籠統的認罪一番然後繼續前行。但只有當我們有勇氣去聆聽真相,允許上帝的大愛來刺穿我們的羞恥、並為著自己對神的悖逆憂傷,我們才能經歷真實的悔改;而這悔改,會進一步的引發骨牌效應,帶出真實生命的改變與對神恩慈的經歷。
溝通不是要說服對方,而是要彼此接納。當我們表達完自己的意見以後,如果太太不接受,我們就完全接納。這些觀念都很容易理解,但現實生活中卻不容易做到,所以弟兄需要一群屬靈同伴,大家彼此鼓勵,彼此勸勉,然後一步一步學習改變自己。
聖經教導我們,要快快的聽,慢慢的說,慢慢的動怒,沒有「愛」就先不要說。所以如果太太說話難聽刺耳,我們可以選擇不受傷,然後冷靜柔和、幽默回應,同時也思考我是否真的聽懂理解太太想表達的意思?有沒有需要道歉或是改變的地方?