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因為基督在十字架上的死，你的罪已經被赦免。但你還是會繼續犯罪。當你再次犯罪、深感自己不再被赦免，你該怎麼做？我們可以在約翰福音的結尾找到解答：「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？』彼得說：『主啊，是的，你知道我愛你。』耶穌對他說：『你餵養我的小羊。』耶穌第二次又對他說：『約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得說：『主阿，是的，你知道我愛你，耶穌說：『你牧養我的羊。』第三次對他說：『約翰的兒子西門﹐你愛我嗎？』彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：『主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。』耶穌說：『你餵養我的羊。我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。』耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀神。說了這話，就對他說：『你跟從我吧。』(約翰福音21:20 )彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛，說：『主阿，賣你的是誰的那門徒。』彼得看見他，就問耶穌說：『主阿，這人將來如何。耶穌對他說：我『若要他等到我來的時候，與你何干，你跟從我吧。」』 (約翰福音21:15~22)
首先要注意的是，耶穌問彼得三次的是：「你愛我嗎？」你覺得耶穌為何要這樣做？因為耶穌不確定彼得愛他嗎？不。耶穌問他三次這個問題因為彼得曾三次不認祂。耶穌問彼得問題，不是因為祂想聽到答案，而是彼得需要說出這些答案。
他需要親口坦承。這是為什麼我們需要認罪：為了我們的成長與得醫治著想。約翰一書1:9這麼說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」認罪這個字，基本的意思就是「同意神的看法」。首先，我們同意神認定我們的行為是錯的，而非一邊承認一邊自我合理化。我們有同意上帝已經原諒我們（知道耶穌的死已經付清了罪的代價）。最後，我們同意轉離罪惡，尋求神的幫助來改變我們行動的方向，也就是悔改。
在一小張紙上寫下你所有的罪。接著傳給我（開玩笑的）。逐一逐條地跟上帝承認。接著寫下上帝在約翰一書1:9的應許：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」現在把這張紙揉爛然後丟掉它。有時這個操練，可以讓我們視覺化、並且好好地消化神的赦免。儘管我們與神的關係永遠不會改變，但我們與祂的互動、交流會改變。認罪所改善、恢復的，正是那個互動，因此只要我們意識到，我們就需要認罪，包含
這四個步驟：認定我們所做的是罪、認定我們是被赦免的，轉離罪惡的路，以及尋求上帝與屬靈夥伴的幫助。
如果你讀過耶穌的一生，你會記得在耶穌被逮捕之前，彼得向耶穌誇耀說：「縱使別人因你跌倒，我總不跌倒。」彼得做出了比其他門徒更偉大的承諾。而在二十一章，耶穌帶著彼得的罪與他面對面。一個屬靈的手術正在進行，就像健康頻道直播的手術那樣，其實是慘不忍睹的。但這卻是必要的。彼得，毫無疑問地，正聚焦於他對耶穌的否認，這可能使他忽略了這一信仰的重大挫敗內在更為基礎的罪惡根源：驕傲、自我倚靠、和過度自信。彼得需要聽到真相，然而考量到伴隨而來的痛苦，這需要極大的勇氣去聆聽和與之面對面。
通常棘手的部分，在於羞恥擋在我們與真相之間。要與痛心的真相面對面時，人性自然而然會想要躲藏起來。簡單地看亞當和夏娃在伊甸園吃了善惡樹的果子後、他們如何回應神，應該就能很清楚說明這個現象了。上帝溫和地邀請他們去談論他們剛剛所做的選擇，但他們沒有信靠神與祂的屬性，而是把自己藏了起來。這就是羞恥感的效果。它使你因為恐懼，而從上帝的面前隱藏。你急切地需要經歷上帝的大愛和關懷，特別是在那些你最深、最黑暗、你不惜靜悄悄一起帶入墓地的罪惡之中。神聖的憂傷或悔改在情感上是痛苦的，所以我們傾向避免它。我們企圖很快很籠統的認罪一番然後繼續前行。但只有當我們有勇氣去聆聽真相，允許上帝的大愛來刺穿我們的羞恥、並為著自己對神的悖逆憂傷，我們才能經歷真實的悔改；而這悔改，會進一步的引發骨牌效應，帶出真實生命的改變與對神恩慈的經歷。